一一--從一、從二、從三、從無？到終

從一場喜宴的結束，一個台北東區的中產家庭中的爸爸NJ、媽媽敏敏、女兒婷婷、兒子洋洋、舅舅阿弟，突然面對家中長者婆婆的癱瘓，而同時湧至的，NJ的事業問題、初戀情人再會，敏敏的生活質疑，婷婷的初戀，阿弟的金錢問題，洋洋對「無知」探索，而最後在婆婆喪禮的開始，大家的問題也不知道是否已走到了「答案」的位置。

你信的是什麼呢？

阿弟的喜宴辦在「當年唯一做什麼都大吉大利的一天」，信的是「流年運勢」。

洋洋被學校小朋友栽贓戴保險套到學校，洋洋回嘴學校老師：「你只是聽別人亂說，你又沒有自己看見」，學校老師回[1]：「你以為我沒看見，我就不應該知道？」，信的是「傳言」。

阿弟對於病床上的婆婆講：「我沒有問題，越做越順，你不用擔心，我最近很有錢，常常有人跑來跟我借錢，我最近交的朋友都很有錢耶」，信的是通俗的「物質觀」。

敏敏對於床上的婆婆講完話後，說：「怎麼跟媽講的東西都是一樣的，我一連跟他講了幾天，怎麼講的東西都一樣」，信的是…原來自己的生活毫無可信的東西。

NJ對於病床上的婆婆說：「除了不知道對方是否聽得到以外，對我自己所講的話是否是真心的，也沒有什麼把握，但真的有把握的事，少得可憐」，信的是「事情可能都是沒把握的，包括我自己」。

NJ 的初戀阿瑞對NJ說：「當時我一直在那裡等，因為我知道等不到你我就全完了」、「我們再重來一次吧？你不敢對不對？你根本就不愛我」，信的是自己絕對是「感情中付出比較多的那一個」。

NJ的日本事業夥伴大田從一副散亂的樸克牌撿出NJ所選的牌，NJ興味盎然地想知道這是什麼魔術，信的是「如果不是戲法，是不可能有這種結果」。

人都是靠著心裡想的在過活，心裡想的幾乎等於「所信」。

但如果信的東西很荒謬呢？

阿弟相信的「最好一天」，卻是婆婆癱瘓的那天；大田的魔術其實不是魔術，「我只是把每一張牌的位子記起來了」大田如此說道；NJ倚在東京旅館的門口，對阿瑞說：「我從未愛過另外一個人」。拿流年運勢來信，即使不這麼確信現實是否隨著流年的走向；相信「伎倆」應該是譁眾取寵，但「伎倆」本身可能更是質樸無華的作業；因人的「外在行為」而產生「相信」，卻往往是見不到的內心才是事實的本體。

然，就算我們謬信著，卻也非毫無懷疑，如同劇中山上來的法師說的：「只要你心無雜念，神明是有求必應」一樣弔詭；若心中都無雜念了，到底還要向神明求什麼呢？如果都心中已有所信，為何還要神經兮兮的質疑著？可能是洋洋說的：「我們是不是只能知道一半的事情啊？我們只能看到前面，看不到後面，這樣不就有一半的事情看不到了嗎？」，擔心自己所信是否僅是一知半解吧？甚至，所信是否已經足夠？

但若有機會觸碰「那個看不到的另一半」，對於非在原本所信範疇的「未信」，又會有什麼變動呢？會是洋洋說的：「不知道的事情太多了，所以，你知道我以後想做什麼嗎？我要去告訴别人他們不知道的事，給别人看他們看不到的東西，我想，這樣一定天天都很好玩」，這樣的積極接受。或是，婷婷對婆婆說的：「為什麼這個世界和我們想的，都不一樣呢」，這樣的疲憊提問。還是，NJ說的：「本来以為，我再活一次的話，也許會有什麼不一樣，結果，還是差不多，没什麼不同。只是突然覺得，再活一次的話，好像真的没那個必要，真的没那個必要。」，即使體驗過不同仍不為所動。

再如果，心中沒有特別信什麼，是否應該要慌張？又應該多慌張？

敏敏發現自己生活一成不變，失落得落淚，而轉念投向「宗教」，跟著法師上山修行，卻發現「每天師父也只是跟我講同樣的事，一切沒有什麼不同」；其實心中如果沒有所信，做什麼都沒有差別，沒有所信便沒有懷疑，沒有懷疑便沒有崩壞，沒有崩壞自然沒有波折，這是一種沒有打擾的幸福，但見到生活靜如止水，竟也恐慌，特地找東西來信，殊不知更是徒增空虛。

人心最初都是純白畫布，不論是自己任意的塗鴉，或是他人突然而來的一撇一捺，全都可上畫布，然後不知道什麼時候開始，慢慢有了主見哪些應該留在畫布、哪些不要，又更後來，畫布越來越滿，好像滿到，多上幾筆，也無法發覺這幅畫有什麼不同。

把已經畫滿的畫裱起來吧。

末幕，洋洋的一席話，彷彿期許著所有人都可以看看那些不知道的東西，然後體驗「未知、未信」的好玩，但同時，那些曾信、曾知、已信、已知的東西，也帶在身上吧，不再疑問、不再徬徨、沒有無奈。

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[1] 該幕學校老師已從向來愛打小報告的學生處，聽聞洋洋帶違禁品（保險套）到校，故到課堂中查探

一念無明--也是，也不是

正常或不正常，或許是「認同不認同」，但又有「多數認同」、「單獨認同」、「自我認同」，是否認同後會否即正常？

阿東因為父親離家、弟弟遠走美國，被迫獨自照顧久病的母親，但母親因病及遇人不淑而暴躁，使阿東在一次照顧母親的過程中「意外的」結束母親的性命，之後因躁鬱症住進精神病院，卻由離家多時的父親接他出院一起同住，出院的阿東縛著「神經病」的身份，跟著父親在擠滿租客的狹小租屋，過回「正常」的生活，但遇著望子成龍然沒有任何「合法居民身份」的余師奶、如願娶了想娶的女孩為妻又有人人稱羨工作卻跳樓自殺的好友Louis、身陷過往痛苦回憶泥淖仍用嘴高喊寬恕的前未婚妻jenny，所謂「正常的生活」，既遠且益發模糊。

阿東父親正常的結了婚生了子，阿東母親不正常的結婚第一天就討厭阿東父親，阿東父親不正常的只有工作不管孩子。

阿東正常的照料母親，阿東母親不正常的怪罪那個總是在病榻前把屎把尿的仔、正常的想去美國工作念書的次子有多優秀、不正常的想如果次子從美國回來會比阿東照料得更好。

余師奶正常的想兒子「向上流動」、脫離底層社會，不正常的在兒子頭上插針、相信可以刺激腦袋、讓兒子考試能順利。

賓客正常的在喜宴喧鬧，阿東不正常的指明喜宴賓客從無真心祝福新人，新人正常的暗示阿東這樣做是如何的不識相。

阿東前未婚妻jenny正常的因阿東讓其背負債務而痛苦、怨恨，不正常的讓阿東到教會聽著她對眾多外人怒吼阿東不是、仍滿嘴寬恕的「懺悔」，阿東為此不正常的在超市櫃台狂吃巧克力壓抑情緒。

阿東正常的覺得身為兒子理應照顧母親，但不正常的情緒失控的結束母親生命。

精神病患的家屬正常地認為照顧不了的精神病患應該送回醫院，阿東身在美國的弟弟正常的要年邁體衰的父親別再管躁鬱症的阿東，阿東父親不正常的覺得哪有每件事都推委外人、應該自己承擔照料阿東。

那麼怎樣才是正常？正常，會否只是「多數認同」的達成？

賓客認同喜宴即是吵鬧、新人認同喜宴即是供賓客歡樂；教友認同到教會的教眾面前大聲宣洩釋放壓力；但那個提出「不認同」意見的，剛好是「被診斷」認為患有躁鬱症的阿東，因為「病得有醫學根據」，所以阿東的「喜宴應給予新人誠摯的祝福」、「無法承受在眾人面前遭指摘不是、想吃巧克力舒緩」等的舉止，即被歸納為不正常。

那還有誰是正常的呢？會否只是剛好站在多數人的圈子裡，難以為人察覺其異端之處？就像余師奶教育孩子要成為高知識份子、但卻以插針通腦的手法，這樣的在多數人的圈內、做著少數人的事；隱身在「多數」內的「少數」，披著「多數」外衣的「少數」，仍算正常嗎？

阿東向來未被認同。親自照料病榻母親、自認孝順，不但母親本身不領情，連原應相知相惜的未婚妻都覺得何苦、怎麼不送養老院；而出精神院後，遇喜宴上好友的不諒解、求職碰壁、遭前未婚妻當眾數落、生父在枕頭下藏榔頭防其突如其來的暴行、租客因為阿東的精神病集體要求其父子搬離；無論「病發前」、「病發後」均是被否認的一蹋糊塗。

如果說這是一齣反應社會對精神病友不夠友善的電影，那麼所謂的「友善」應該是「社工般的凡事像是對待塘瓷娃娃的關心、眼裡充滿同情」？還是「認同」？又「認同」又該到什麼程度？是「多數認同」、「單獨認同」、「自我認同」？

阿東要好友Louis幫忙找工作，Louis以焦慮的口氣說了「工作團隊的下屬總是扯後腿、要阿東在家擬具工作需要的報表兼兼差、當作幫幫他的忙」，阿東覺得這不是「一份工」是「一個同情」，然之後Louis真的因為無法負荷工作而跳樓；Louis雖是自處危急狀態，但其實給予阿東一個「單獨認同」，認為阿東是可以救命的人，惟阿東沒有認同Louis，也沒有「自我認同」，阿東的「自我認同」跟社會的「多數認同」重疊，一樣在多數的那方否認著自己。

阿東父親逃避有阿東母親在的家庭生活，然後在精神病院的通知下回去面對出院的阿東；其他精神病患的家屬多將精神病患送回精神病院，阿東父親說他逃離的一輩子應該自己照顧阿東這個病子。

阿東父親也找著認同，過程之中，發現多數精神病患家屬會將患者送回精神病院，這是精神病患家屬在同溫層內的「多數認同」，阿東父親再將自己納入這個多數認同之前，先想到自己是否父親失格，發現渴望的是「作為父親」的自我認同，最好，也可得到來自阿東的「單獨認同」，無關乎數量，而是無可取代的「認同質量」。

尾聲，在天臺上，余師奶拉著自己的兒子離開因病有暴力傾向的阿東身邊、其他租客也紛紛退去，只剩阿東父親留在原地，阿東上前擁抱了父親，「自我認同這個父親」、也接受「父親來的單獨認同」；離家多時「不正常的父親」，躁鬱症「不正常的兒子」，最終走入一段「正常的父子關係」。

在這樣的正常與不正常的對照中，也許真的只是多數、少數認同的問題，也許只是自己對於「認同度」的「認同」問題，也許，只是我們怎麼去相信自己「並非異常」而已。